Probablemente, el vudú no es lo que crees que es. Quizá sea más fácil empezar por lo que no es el vudú:
El vudú no es representado con precisión en la mayoría de las películas, programas de televisión y libros. Incluso algunos documentales y libros de no ficción son engañosos. El vudú no es una secta, ni magia negra, ni adoración del diablo. Las personas que practican el vudú no son brujos, hechiceros ni ocultistas. El vudú no es una práctica destinada a herir o controlar a otros. La mayoría de los vudúes nunca han visto un “muñeco vudú” (a menos que, como tú, lo hayan visto en una película).
El vudú no es morboso ni violento. El vudú no es igual en todas partes. No todos los que practican el Vudú Candomblé lo hacen exactamente de la misma manera ni están de acuerdo en exactamente las mismas cosas.
Entonces, ¿qué es el vudú?
El vudú es una religión originaria de África. En las Américas y el Caribe, se cree que es una combinación de varias tradiciones africanas, católicas y nativas americanas. Se practica en todo el mundo, pero no hay un recuento exacto de cuántas personas son vudistas.
El vudú no tiene ninguna escritura ni autoridad mundial. Está centrado en la comunidad y apoya la experiencia individual, el empoderamiento y la responsabilidad.
El vudú es diferente en las distintas partes del mundo y varía de una comunidad a otra. Esto se refiere principalmente al vudú en Nueva Orleans y Haití.
El vudú abarca la totalidad de la experiencia humana. Lo practican personas imperfectas que pueden utilizar la religión para sus propios fines.
¿En qué creen los vudúes?
Para entender lo que creen, primero hay que comprender cómo ve el mundo un vudú. Los que practican el vudú creen que hay un mundo visible y otro invisible, y que estos mundos están entrelazados. La muerte es una transición al mundo invisible, por lo que nuestros predecesores siguen con nosotros en espíritu. Nos vigilan y nos inspiran.
Además de nuestros antepasados y seres queridos que conocimos en vida, están los Lwa, que también pueden entenderse como arquetipos de personalidades humanas (como Ogun el guerrero) y otros que encarnan preocupaciones o localidades más específicas (como Marie Laveau en Nueva Orleans). Cada Lwa es en realidad una familia de tipos similares (es decir, hay más de un Ogun; más de una forma de ser guerrero). Los vudúes entablan relaciones con los Lwa para buscar su consejo y ayuda en las preocupaciones del mundo visible. En cierto modo, esto no difiere de la práctica secular de estudiar y honrar a figuras históricas notables. Por ejemplo, alguien que desee realizar un cambio social puede inspirarse en Martin Luther King Jr. o en Mahatma Gandhi y sentir un parentesco con ellos.
Puede leer sus libros, tener un póster de ellos en la pared, dar importancia al día de su nacimiento o de su muerte e intentar vivir según su ejemplo. De forma similar, un vudú desarrolla una relación con determinados Lwa, busca comprender y encarnar los principios que representan, se conecta espiritualmente para afectar a la transformación personal y manifiesta esta energía en el mundo visible para ayudar a los vivos.